Tuần trước (tái bản năm 2021, tháng 8), BBC đã công bố một bài điều tra đặc biệt thảo luận về một chủ đề rất nóng tại Thế vận hội năm nay: "Điều gì sẽ xảy ra nếu các vận động viên Olympic thi đấu trong tình trạng khỏa thân?"
Lý do có cuộc thảo luận này rất đơn giản: từ thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên, trong hơn một thiên niên kỷ lịch sử của Thế vận hội cổ đại, đa số các vận động viên đều không mặc quần áo.
Tại sao các vận động viên cổ đại lại không mặc quần áo?
Trên thực tế, nếu bạn dừng lại một người Hy Lạp cổ đại và hỏi "Tại sao các vận động viên lại không mặc quần áo?", người đó có lẽ cũng không thể giải thích được. Đối với họ, vận động viên khỏa thân thi đấu là điều hoàn toàn hiển nhiên, do đó không cần giải thích. Trên thực tế, trong các tài liệu cổ đại, bạn thực sự không tìm được ai đã bàn luận về vấn đề này.
Vì vậy, nếu chúng ta thực sự muốn hiểu rõ vấn đề này, có lẽ chúng ta phải đặt câu hỏi theo cách khác: tại sao các vận động viên sau đó không còn khỏa thân nữa?
Con người thường lệ thách thức số phận
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải tìm hiểu về lịch sử thay đổi quan niệm của người Hy Lạp cổ đại về "mối quan hệ giữa con người và cơ thể", đồng thời điều này cũng liên quan đến sự thay đổi của "mối quan hệ giữa con người và thần linh". Để hiểu rõ quá trình thay đổi này, chúng ta không thể tránh khỏi hai tài liệu quan trọng nhất của thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên: "Iliad" và "Odyssey". Hai tài liệu này có cùng một tác giả, chính là Homer, nhà thơ sử thi vĩ đại nhất của Hy Lạp cổ đại (có thể cũng là nhà biểu diễn sử thi vĩ đại nhất).
Trong miệng của Homer, người mù tạp, ranh giới giữa "thần linh" và "con người" không rõ ràng. Achilles, nhân vật chính quan trọng nhất trong "Iliad", là một anh hùng nửa người nửa thần. Cha anh ta là người, mẹ anh ta là nữ thần biển Thetis. Khi Achilles sinh ra, Thetis nắm lấy mắt cá chân của anh ta và ngâm anh ta trong sông Styx để cho anh ta có cơ thể bất bại. Tiếc thay, nơi được nắm nên không chạm vào nước, vì vậy "mắt cá chân" trở thành nơi duy nhất trên cơ thể Achilles có thể bị thương như mộtphàmnhân (cuối cùng, Achilles anh hùng dũng cảm suốt đời cũng chết vì bị mũi tên bắn trúng mắt cá chân).
Trong quan niệm của người Hy Lạp cổ đại, con người không chỉ có thể kết hôn với thần linh và sinh con cái, mà người thậm chí còn có thể thách thức lời sấm của thần linh, thách thức số phận của chính mình. Trong vở bi kịch "Oedipus" thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, một vị vua sinh một cậu con trai tên Oedipus, lúc này vua nghe được lời sấm nói rằng Oedipus tương lai sẽ "giếtcha", giết chết chính cha mình, vì vậy vua lệnh cho người đó đưa Oedipus ra ngoài rừng để để anh chết.
Trong "Oedipus", đây là lần đầu tiên con người thách thức số phận, nhưng cũng là một cuộc thách thức thất bại, vì người được lệnh bỏ rơi Oedipus cảm thấy thương hại và chuyển giao anh ta cho người dân của đất nước lân cận. Sau đó, Oedipus được vua của đất nước lân cận nhận nuôi làm con trai nuôi.
Không biết về xuất thân của chính mình, Oedipus nghe được lời sấm tiết lộ số phận của chính mình. Để không làm hại cha nuôi, anh ta quyết định chạy trốn khỏi đất nước mà anh ta lớn lên. Đây là lần thứ hai con người thách thức số phận. Tất nhiên, đây vẫn là một cuộc thách thức thất bại, vì Oedipus cuối cùng trở lại đất nước sinh ra mình, và trong một vụ tai nạn xe ngựa, anh ta tự tay giết chết cha sinh học của chính mình.
Con người thách thức lời sấm của thần linh, thách thức số phận, tất nhiên sẽ thất bại. Nhưng người Hy Lạp cổ đại lại coi trọng tinh thần thách thức này; dù thất bại, họ vẫn được coi là anh hùng tuyệt vời.
Trên thực tế, "tinh thần thách thức" này chính là cảnh tượng chấn động nhất tại Thế vận hội cổ đại. Trên sân vận động Olympic, mục tiêu cao nhất và danh dự cao nhất của các vận động viên chính là liên tục phá vỡ những gì mọi người coi là giới hạn cơ thể con người, liên tục theo đuổi "nhanh hơn, cao hơn, xa hơn".
Những vận động viên giành được huy chương vàng, khi họ trở về thành phố của mình, không chỉ nhận được sự kính trọng của toàn bộ thành phố, mà còn nhận được một bức tượng riêng của họ, được khắc lên nó những thành tựu của họ khi giành chiến thắng tại Olympia, sau đó bức tượng được đặt trong đền thờ Zeus, lưu truyền mãi mãi.
Trong quan niệm của người Hy Lạp cổ đại, cái gọi là "anh hùng" là những con người vượt trội nhưng không phải là thần linh. Những nhà vô địch xuất sắc nhất trên sân vận động Olympic, trong mắt của mọi người thời đó, hoàn toàn là "anh hùng" cao hơn người thường nhân, chỉ kém thần linh. Homer cũng nói rõ ràng trong "Odyssey":
"Trên sân vận động, chiến thắng mà con người đạt được bằng tay chân của họ là danh dự không ai trong thế gian có thể sánh được."
Đến đây chúng ta có thể thấy rằng, trong khoảng thời gian từ thế kỷ thứ 8 đến thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, ba trăm năm này, con người có thể dùng cơ thểphàmnhân của mình để thách thức giới hạn, thách thức số phận, thách thức ranh giới giữa thần linh và con người. Đối với người Hy Lạp cổ đại, cơ thể không phải điều đáng xấu hổ, cơ thể cũng không phải điều bẩn thỉu. Chỉ thông qua cơ thể, con người mới có thể đạt được danh dự cao nhất trong thế gian. Mặc dù cơ thể cuối cùng nhất định sẽ già yếu và biến mất, nhưng tinh thần thách thức mà cơ thể mang theo là vĩnh cửu.
Từ Socrates đến Aristotle: Tầm quan trọng của trí tuệ dần vượt qua cơ thể
Bốn trăm năm sau, "tinh thần Olympic" ban đầu cũng dần dần thay đổi.
Trong "Apology" thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, Socrates bị truy tố vì "làm hỏng giới trẻ" và "không tôn kính thần linh", chịu phiên tòa của các công dân Athens. "Apology" chính là lời tự bào chữa cuối cùng của Socrates. Rất nhiều người không biết rằng trong một đoạn của "Apology", Socrates đã đề cập đến Olympic.
Nói một cách đơn giản, ý Socrates là: "Các công dân Athens ơi! Các bạn dùng tiền công cộng để nuôi dưỡng các vô địch Olympic, trao cho họ vinh dự tối cao, nhưng các bạn đối xử thế nào với tôi? Tôi là người theo đuổi công lý, theo đuổi đức hạnh, theo đuổi trí tuệ. Tôi xứng đáng được các bạn tôn kính hơn những vô địch Olympic, xứng đáng được cung cấp hơn, xứng đáng nhận tiền thưởng hơn. Nhưng các bạn lại chuẩn bị tuyên án tử hình tôi." (Apology 36B-E)
Sau khi nói xong lần tự bào chữa cuối cùng này, bồi thẩm đoàn đã với 281 phiếu so với 220 phiếu, kết án tử hình cho Socrates.
Ở đây, chúng ta không bàn về sự tự phụ của Socrates, cũng không bàn về sự ngu dốt của các công dân Athens, chúng ta muốn bàn về điều này: trong lời tự bào chữa của Socrates, anh ta rõ ràng đã đặt tầm quan trọng của "trí tuệ" cao hơn "cơ thể". Đối với Socrates, rèn luyện trí tuệ quan trọng và xứng đáng được theo đuổi hơn rèn luyện cơ thể, và xứng đáng được tôn vinh hơn.
Quan điểm cao ngợi trí tuệ và hạ thấp cơ thể này, đến thời Aristotle, học sinh của học sinh Socrates, lại càng trở nên cực đoan hơn. Aristotle cấm cửa học sinh rèn luyện cơ thể. Anh ta tin rằng việc theo đuổi trí tuệ và việc theo đuổi thể lực là loại trừ lẫn nhau: nếu bạn muốn học vấn trong một khoảng thời gian nào đó, bạn không thể đi luyện tập thể lực; và nếu bạn muốn luyện tập thể lực, thì đừng đến tìm tôi Aristotle để học vấn.
Bốn trăm năm sau khi Aristotle qua đời, trong các bản thảo của nhà hùng biện "Dio Chrysostom" (Dio Chrysostom), thậm chí còn xuất hiện những lời lẽ cực kỳ xúc phạm các vận động viên: "Những người vô dụng đó, đều nên bị cắt xát và nấu thành một món ăn tại tiệc banquet... Tôi thật sự tin rằng các vận động viên đó có trí tuệ không bằng lợn." (Oration 7.11)
Vài đoạn sau, Dio Chrysostom lại nói: "Một chỉ thỏ hoặc một chỉ nai có thể dễ dàng chạy nhanh hơn một vô địch chạy nước rút Olympic. Và trên thế giới này, không có loài động vật nào yếu ớt hơn thỏ và nai." (Oration 8.14)
Số phận của Socrates là bị kết án tử hình. Nhưng đến sau Dio Chrysostom, trong các tài liệu của mọi lĩnh vực, có thể thấy nhiều lời nói xúc phạm cơ thể.
Vào thế kỷ thứ 2, bác sĩ Galen có ảnh hưởng rất lớn đến hậu thế đã từng nói: "Những vận động viên đó, ngay cả trong giấc mơ cũng chưa bao giờ nghĩ đến chuyện trí tuệ. Khả năng suy luận của họ quá thấp, họ thậm chí không biết mình có bộ não. Họ hoàn toàn không thể tiến hành suy luận logic, họ thiếu trí tuệ như những con vật ngu dốt." (Exhortation to Medicine 10-12)
Đạo Kitô: "Áp chế cơ thể" trở thành cách để vinh danh linh hồn
Từ thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên trở đi, Đạo Kitô nhanh chóng phát triển ở Châu Âu. Quan điểm hạ thấp cơ thể được nêu trên, Đạo Kitô một mặt tiếp tục nó, mặt khác lại có những khởi đầu mới.
Đoạn văn bản trực tiếp liên quan và nổi tiếng nhất là trong "Sáng tạo", phản ứng của Adam và Eva trước tình trạng khỏa thân. Khi hai người trong Vườn Địa Đàng lần đầu tiên nhận ra bản thân khỏa thân, họ bất ngờ nhận ra điều đó là "sai lầm", họ cảm thấy "xấu hổ", họ muốn nhanh chóng tìm thứ gì đó để che phủ cơ thể.
Đến đây, tầm quan trọng của cơ thể không chỉ không thể sánh với khả năng trí tuệ, mà cơ thể thậm chí trở thành nguồn gốc của sự xấu hổ, trở thành thứ cần phải che giấu.
Không chỉ thế, sự nổi lên của Đạo Kitô cũng mang theo một sự thay đổi chất lượng trong quan niệm. "Cơ thể" không còn được so sánh với "trí tuệ", mà thay vào đó trở thành "linh hồn".
Sứ đồ Paul trong "1 Corinthians" có một lời nói: "I maltreat my body and enslave it." (Tôi hành hạ cơ thể của tôi và khiến nó phục tùng tôi.)
Paul không phải nói "I maltreat myself" (tôi hành hạ chính bản thân tôi); anh ta nói "I maltreat my body" (tôi hành hạ cơ thể của tôi). Rõ ràng là body không phải là self. "Cơ thể" không thể đại diện cho "tôi". Vậy thì cái gì có thể? Đó là linh hồn. Trong quan niệm của Đạo Kitô, điều thực sự quan trọng không phải cơ thể mà là linh hồn, chỉ có linh hồn. Để bảo vệ linh hồn, con người có thể và nên áp chế, từ chối và tra tấn cơ thể vật chất (đặc biệt là những ham muốn của cơ thể vật chất). Chỉ như vậy mới có thể giải cứu linh hồn của chính mình.
Một vị tu sĩ Scotland thế kỷ thứ 7 tên Dryethelm đã làm một việc đáng chú ý theo bất kỳ tiêu chuẩn nào: anh ta để mình ngâm trong nước sông liên tục 24 giờ một ngày, 365 ngày một năm, chỉ sống bằng thực phẩm do người khác cung cấp. Vào những đêm lạnh giá nhất của mùa đông, anh ta không dậy; khi lớn tuổi gần không gánh nổi, anh ta vẫn không dậy.
Đây không phải thách thức số phận của chính mình, cũng không phải thách thức giới hạn cơ thể: những quan niệm đó đã là của một ngàn năm trước từ Hy Lạp cổ đại. Đến thời đại Đạo Kitô, tu sĩ Dryethelm làm những điều tưởng chừng như thách thức giới hạn này để có thể tối đa hóa việc tra tấn cơ thể, tối đa hóa việc hạ thấp cơ thể, tối đa hóa việc từ chối bất kỳ nhu cầu hay ham muốn nào của cơ thể. Chỉ như vậy mới có thể đạt được vinh dự đặc biệt theo ý nghĩa của Đạo Kitô. Và vinh dự này, tất nhiên cũng không phải cho chính anh ta, mà là dành cho Chúa Trời, mà con người mãi mãi không thể thách thức.
